DECLARACIÓN DE TEOTIHUACAN Cumbr

Memoria :

La 3ª ficha aún no está. De todas formas el enfoque es elegir experiencias educativas significativas en cada país para presentarlas en el EDAL, que respondan a lo siguiente: "Construir relaciones en la escuela, en una perspectiva ciudadana, favoreciendo el protagonismo del pobre"

El objetivo general definido para enfocar el trabajo de preparación al X° EDAL en México, dice lo siguiente: Crecer en la trascendencia de la RELACIÓN para participar protagónicamente en la transformación de la SOCIEDAD y la EDUCACIÓN, contribuyendo de manera singular y vital en solidaridad militante con los movimientos de RESISTENCIA de América Latina. Este objetivo necesita ser trabajado y para eso he aquí una de las fichas que tiene el propósito de ubicarnos en esta preparación.

En toda América Latina, por supuesto con rasgos particulares según los países, las luchas populares no han parado, desde décadas y décadas. Estas luchas responden a un rechazo de las situaciones injustas impuestas por un sistema que favorece antes que todo a los grupos de influencia, a las oligarquías, a la gente pudiente, a los grupos de intereses particulares, a las transnacionales de todo tipo... Estas luchas populares se agudizan desde hace unos cinco años, de cierta manera desde la llegada de Lagos en Chile, desde el derrocamiento de Fujimori en Perú, la llegada de Lula en Brasil y de Kirchner en Argentina, el fortalecimiento de Chávez en Venezuela, el derrocamiento de Sánchez de Losada en Bolivia… la llegada de Tabare Vasquez en Uruguay… e influyen de un país sobre otro… Estas luchas marcan una resistencia creciente a la enorme influencia de los Estados Unidos en todo el continente. Los países que resisten abiertamente son castigados o vigilados: Cuba, Venezuela, Brasil… La postura particular de Brasil que busca alianzas para lograr otro bloque de los países del Sur y pesar sobre las potencias agrupadas en el G8, es esperanzadora.

Es un hecho que el sistema neoliberal globalizante, vigente en América Latina, depende de la particular e histórica influencia de la Potencia del Norte. Su liderazgo económico-comercial, su alta competencia tecnológica, su potencial militar, su dominación cultural “hollywoodiense”, su constante afán de embargo sobre las riquezas naturales energéticas y otras… hacen que sus gobiernos, en especial el actual, quieran imponer un modelo, un pensamiento, una manera de ver el mundo desde intereses que someten, azotan y agobian a los pueblos del Sur. Aun cuando las resistencias populares y otras crezcan en el país, la era Bush sigue y, probablemente seguirá produciendo distancias con los países de América Latina, directamente dependientes de los EE.UU. Dice Noam Chomsky (1): “Bush y su gobierno están comprometidos de manera pública a desmantelar y destruir toda legislación progresista y toda protección a las minorías, algo obtenido mediante la lucha popular durante el último siglo.” Y sabemos que para defender sus intereses, esta potencia se arriesga y está preparada para cualquier eliminación de los que ponen trabas en su camino… Siempre ha sido así en la Historia y sigue así, de Sandino ayer a Chávez hoy. En fecha 23/02/05, Ignacio Ramonet declara: “El reciente asesinato del fiscal Danilo Anderson deja claro que no se trata de palabrería. Y que halcones de la talla de George W. Bush, Condoleezza Rice o Roger Noriega retomen ahora, a su vez, las amenazas, es signo innegable de que el proyecto de matar a Chávez está en marcha. Es tiempo de denunciarlo para disuadirlos de llevarlo a cabo. Si no, por las venas abiertas de América latina, volverán de nuevo a correr ríos de sangre.” [La Voz de Galicia. 23/02/05 http//:www.rebelion.org] Tomar más conciencia de todo eso ayuda y nos ayudará talvez, a tener nuevos criterios, a tener ganas renovadas para comprometernos de manera solidaria con las luchas sociales de nuestros pueblos.

Las consecuencias del sistema avasallador descrito, afectan a todos los pueblos de América Latina. Con numerosos pueblos originarios, vive en el continente gente venida de todo el mundo: África, Asia, Europa…; son los pueblos de “…abajo, los más pobres, los del color de la tierra, campesinos, indígenas, obreros, catadores, desocupados y excluidos […] las personas que luchamos día a día en las calles, en la fábrica, en el campo, en las comunidades indígenas, en la escuela, en el barrio y en las zonas marginales, en la cooperativa, en fin, en todos los lugares donde se están haciendo realidad los sueños de justicia, fraternidad, igualdad, solidaridad, apoyo mutuo, democracia directa […] Catadores de basura, universitarios comprometidos con su pueblo, trabajadores de medios de comunicación independientes, trabajadores de la salud, del campo, de la educación, metalúrgicos, sindicalistas…” [Declaración de las Organizaciones Populares – FSM de Porto Alegre, 26/01/03]

Sin embargo, las consecuencias del sistema avasallador descrito, afectan particularmente a los Pueblos Originarios del Continente los cuales se sienten y son marginados, empobrecidos, a menudo reducidos y destruidos. Sin embargo, desde hace unos 20 años y más - subrayando la influencia de Monseñor Proaño en Ecuador y de la Iglesia en el Sur Andino, Perú - éstos pueblos despiertan, buscan la valorización de sus culturas, provocan un creciente interés internacional al respecto y, sobre todo, llevan entre ellos a nivel nacional e internacional, una organización todavía frágil pero real, aun cuando se sientan dificultades para conquistar espacios en las Naciones y las organizaciones de éstas.

Para eso, tienen sus luchas propias y declaran: “El bienestar social de nuestras comunidades reposa sobre la reciprocidad, la complementariedad y la solidaridad. Con base en estos valores, cuando tenemos en posesión un territorio, éste pertenece a los pueblos, y las parcelas de cultivo al dominio de las familias extendidas. Cuán diferente sería la humanidad si pudiéramos integrarnos en una comunidad de comunidades […] El mismo sentimiento comunitario que compartimos al interior de nuestros pueblos originarios quisiéramos extenderlo hacia toda la humanidad. El mismo sentimiento de pertenencia a la Madre tierra quisiéramos que lo viviéramos todos los seres humanos. Que todos tomemos conciencia de que "El hombre no ha tejido la red de la vida, es sólo una hebra de ella. Todo lo que se haga con la red se lo hará a sí mismo". Clamamos por que se mantengan todos los ecosistemas libres de contaminación. Solamente quien no siente pertenencia, quien no se siente integrado a nuestra Madre Naturaleza, puede violentarla. Por esta razón nuestro mandato incluye un llamado a la unidad entre los pueblos.” [Conferencia Continental preparatoria de la 2ª Cumbre de los Pueblos Indígenas de las Américas – 11/02]

La lista de estos pueblos es larga, sus organizaciones son numerosas… en toda América Latina sus luchas continúan y se entremezclan en las realidades sociopolíticas de nuestros países. Sus reivindicaciones tocan todos los derechos esenciales del ser humano: salud, educación, autonomía, respeto de su cultura, del ambiente, de su espacio de vida, de su cosmovisión…

Los Pueblos Originarios de América Latina, los Pueblos pobres de nuestras tierras, en su lenta emergencia, traen valores fundamentales para la “refundación” de nuestras naciones. Su poder es ya real… Pero, ¡qué desafíos para todos nosotros, educadores, maestras(os), para empaparnos de su sabiduría, de su armonía con la naturaleza, de su práctica comunitaria, de su manera de entender la democracia, de su concepción de la vida, de sus riquezas culturales y armonizarlas con las riquezas del mundo moderno… y así construir solidariamente “Otro mundo posible” donde caben todos los mundos!...

[(1) Noam Chomsky: Profesor de lingüística en el Instituto de Tecnología de Massachusetts en Cambridge y autor del libro “Hegemony or Survival: America's Quest for Global Dominante”, de reciente publicación.]

1- ¿Conocemos todos los Pueblos originarios de nuestro país? ¿Conocemos de manera objetiva la cultura, las organizaciones de los Pueblos Originarios de nuestro país? ¿Cuáles son sus reivindicaciones particulares y singulares?

2- ¿Quiénes somos nosotros… De dónde venimos? ¿Cuáles son los rasgos que nos quedan de nuestros orígenes culturales? ¿Cuál es nuestra cultura hoy?

3- ¿Cómo son nuestros alumnos? ¿De dónde vienen? ¿Son emigrantes?... ¿De donde?... ¿Conocemos sus raíces culturales? ¿Qué dicen de sus padres, de sus orígenes, de la Historia de sus familias, de sus pueblos?

4- ¿Cuáles son las RESISTENCIAS, las luchas que cuestionan la escuela, la educación que se da en nuestros países? ¿Cuáles son las RESISTENCIAS que los maestros se resisten a entender?

1- A partir del texto de introducción: discernir cuáles son los valores expresados que se revelan hoy, en la vida de nuestros alumnos, de sus familias… de nuestro entorno social. ¿Cómo estos valores están (o no) integrados en el “plan de estudio” de nuestras escuelas? ¿Qué efectos percibimos (o no) sobre la educación que se da? ¿Qué interés se está manifestando en la Comunidad educativa con relación a una educación “intercultural”, “multicultural”?

2- * ¿Cuáles son las “resistencias”, las “luchas” de los pueblos que reivindicamos y apoyamos, con las cuales somos solidarios y que cuestionan la escuela y nuestro ser educador? ¿Cuáles son nuestras luchas como maestras(os)? ¿Por qué somos solidarios (o no), comprometidos (o no), en estas “resistencias” y “luchas”? ¿Cuáles son nuestras reacciones y nuestras fallas, las reacciones y las fallas del magisterio de nuestros países?

* Cuales son las responsabilidades del Ministerio de Educación (programas y textos…) ¿Qué criterios de juicio se manejan en nuestras escuelas al respecto? ¿y nosotros? ¿Qué “cambios” acogemos, qué “cambios” rechazamos como consecuencias de estas “resistencias” y “luchas”? ¿Por qué? ¿Cómo todo eso interpela nuestra manera de enseñar (lo dictado, lo escrito, lo pasivo, lo abstracto…)?

3- A partir de las 4 dimensiones de la RELACION (1°, Relación conmigo mismo, autoestima… - 2°, Relación con los demás, con primacía al pobre… - 3°, Relación con la naturaleza, medioambiente… - 4°, Relación con Dios…) ¿qué produce en mí la reflexión desarrollada a partir de esta ficha? ¿Qué produce en mi Equipo, en el Movimiento? ¿Cómo esta reflexión me cuestiona como laico, como maestra(o) comprometida(o) en la construcción de “Otro mundo donde caben todos los mundos”?

- En nuestra página web, http://www.edal8-8.com , todos los textos que están en “X° EDAL”, capítulo “Pueblos Originarios”, y otros textos a su criterio…

1- ¿Qué interpelaciones esenciales y vitales aparecen, a lo largo de nuestra reflexión y que nos orientan para transformar la EDUCACIÓN donde estamos involucrados, para transformar la SOCIEDAD donde vivimos (Sindicatos, Colegios de profesores, Movimientos pedagógicos…)?

2- ¿Qué acción a mi alcance voy a realizar personalmente? ¿Qué acción al alcance de mi Equipo vamos a realizar? ¿Qué acción al alcance de nuestro Movimiento podemos emprender, desarrollar, ampliar? ¿Se podría pensar en Seminarios talleres con participación de gente capacitada y competente, gente de los Pueblos Originarios…?

3- ¿Qué se puede emprender y hacer con otros grupos y/o Movimientos afines para avanzar RELACIONADOS en la construcción de “Otro mundo donde caben todos los mundos”?

Pueblos originarios de América Latina

Crítica de la propuesta indígena para el Congreso de Educación

DECLARACIÓN DE TEOTIHUACAN
Cumbre Indígena Continental
Teotihuacan, México
28 al 30 de Octubre de 2000

La Cumbre Indígena Continental reunida al pie del Centro Ceremonial de Teotihuacan, y al cumplirse el Segundo Milenio del calendario Gregoriano y los 508 años de la invasión europea, los delegados y delegadas indígenas representando a los diversos Pueblos Originarios del continente:

Los Pueblos Indígenas de América reafirmamos nuestros principios de espiritualidad comunitaria y el inalienable derecho a la Autodeterminación como Pueblos Originarios de este continente. En esta era de globalización económica impuesta por los grandes capitales de las empresas trasnacionales y los llamados países industrializados, que amenaza nuestra existencia misma, los Pueblos Indígenas de los diferentes Estados que vivimos en el continente, estamos organizados y
aunando esfuerzos de coordinación y solidaridad para salvaguardar los sagrados derechos de nuestros Pueblos para las generaciones futuras.

Que, si bien ha habido algunos logros en materia de derechos Indígenas a nivel de acuerdos internacionales, los llamados Estados Latinoamericanos y Anglosajones del Norte, continúan negando nuestros derechos y libertades fundamentales. Que, si bien el convenio 169 de la OIT adoptado hace mas de once años, reconoce varios de nuestros derechos, la mayoría de los Estados gobiernos, no lo han ratificado, y aquellos que lo han hecho, han tomado medidas para debilitar sus contenidos y el espíritu del mismo.

Que, el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas en la ONU, después de 16 años de constante lucha y esfuerzos de los representantes Indígenas, los estados coloniales siguen negando la aprobación de la misma.

Que, el proyecto de Declaración Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas en la Organización de Estados Americanos (OEA), sus actuales contenidos no incluyen los derechos y libertades fundamentales de los Pueblos Indígenas. Esto es una consecuencia directa de ser un instrumento elaborado desde la visión de los Estados, y sin la participación plena de los representantes de los Pueblos Indígenas.

Que, si bien el Convenio sobre la Diversidad Biológica reconoce ciertos derechos Indígenas, en su articulo 8J del mismo, en la practica las compañías trasnacionales con el acuerdo de los gobiernos, han intensificado la política de saqueo y expropiación de los recursos naturales y la Biodiversidad que se encuentran en los territorios Indígenas, causando destrucción ecológica y afectando los derechos colectivos de nuestros Pueblos.

La idea de un Foro Permanente para los Pueblos Indígenas en la ONU, contó con el legítimo apoyo de los indígenas, sin embargo en el transcurso del proceso, su mandato se ha debilitado y se ha excluido el concepto de Pueblos Indígenas, lo que no satisface plenamente las aspiraciones indígenas.

Que, la política financiera impuesta por el Fondo Monetario Internacional, FMI, el Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), con la complicidad de los gobiernos, han impuesto políticas de ajuste para beneficiar el consumismo desmedido de los países del Norte. Esto ha acentuado la dependencia, la opresión y el empobrecimiento de los Pueblos Indígenas y los sectores populares.

Que, a pesar de instaurarse las llamadas democracias en el continente, la violación a los Derechos Humanos, al derecho a una vida digna, la libertad y el derecho a definir nuestro propio destino como Pueblos diferentes, reconocidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, estos siguen siendo negados por los estados coloniales.

Que, los Acuerdos de Paz en Guatemala y San Andrés en Chiapas (México) han sido solo promesas de justicia para los Pueblos. La represión en contra de líderes Indígenas continua como ser: Honduras, Chile, México, Perú, Bolivia, Guatemala. El Plan Colombia apoyado por Estados Unidos traerá mas represión, militarización y sufrimiento para los Pueblos Indígenas y no Indígenas en Colombia.

1. Los indígenas seguimos estando guiados por nuestras normas culturales, espirituales, linguísticas e históricas, por tanto, seguimos siendo Pueblos Indígenas, con derechos imprescriptibles e inalienables que le asisten a todos los Pueblos del mundo.

2. Los Pueblos Indígenas desarrollamos nuestra cultura en determinados espacios territoriales, en donde se han establecido vínculos espirituales, lingüísticos, que conforman nuestra identidad milenaria.

Sin embargo, hemos sido despojados en el proceso de conformación de los Estados Nacionales. Los territorios, los recursos de la biodiversidad constituyen derechos inalienables e imprescriptibles para los Pueblos Indígenas.

3. Los Pueblos Indígenas, reafirmamos el principio y el derecho a la Libre Determinación, considerando que este derechos representa la columna vertebral de todos los otros derechos que nos asisten.

1. Exhortamos a los Gobiernos del mundo a que apoyen y adopten el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, en el marco del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. En vista a que el Programa del Decenio, es un compromiso de los gobiernos ante la comunidad internacional.

2. Llamamos a los Gobiernos que conforman la Organización de Estados Americanos (OEA), a que reactiven el diálogo sobre el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, y que el Grupo de Trabajo convoque a una nueva sesión sobre el instrumento. Asimismo, se garantice la mas amplia participación de los Pueblos Indígenas en el proceso, potenciando el Comité Indígena como forma de enlace con las organizaciones interesadas.

3. Que los Estados renuentes a la ratificación del Convenio 169 de la OIT, ratifiquen el instrumento como una señal de su voluntad política en la protección y reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas.

4. Que los Estados reconozcan a los Pueblos Indígenas y sus derechos en sus constituciones políticas, garantizando su participación, protección de su tierra y territorio y asegurando el derecho a decidir su propio destino.

5. La Asamblea general de delegados decidió continuar la coordinación de la unidad indígena continental en una próxima Cumbre que se realizará en Ecuador en el año 2001, organizada por la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) con el apoyo de todas las organizaciones participantes en esta Cumbre.

6. Esta Cumbre Indígena Continental hace un llamado fraternal y de unidad a todos los Pueblos indígenas para fortalecer el proceso organizativo y de comunicación para que juntos podamos reconstruir un futuro mejor para generaciones venideras.

¡POR LA LIBRE DETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y LA RESTITUCIÓN DE SUS TERRITORIOS!

Firmado por 36 Organizaciones Indígenas de todo el Continente
CONIC, Council of Indigenous Organizations and Nations of the Continent
Center for Communications and Coordination – North, TONATIERRA
P.O. 24009, Phoenix, AZ 85074, Tel: (602) 254-5230 Fax (602) 252-6094
www.tonatierra.org, Contact: Tupac Enrique Acosta
chantlaca@aol.com

08.03.04 El respeto a la diversidad cultural en la sociedad de la información que ha sido un tema importante de la CMSI debe ser entendido también como garantía de los derechos de los pueblos originarios.

En el marco de la Cumbre mundial sobre la sociedad de la información (CMSI) mucho se ha dicho sobre la necesidad de que la llamada sociedad de la información debe fundarse en el respeto de la identidad y diversidad cultural. En la Declaración oficial de la CMSI, los gobiernos reconocieron que “la diversidad cultural es el patrimonio común de la humanidad”. Reconocieron que “el fomento, la afirmación y preservación de los diversos idiomas e identidades culturales contribuirán a enriquecer aún más la sociedad de la información” y por lo tanto declararon que “la sociedad de la información debe fundarse en el respeto de la identidad cultural, la diversidad cultural y lingüística, las tradiciones y las religiones” (1).

La diversidad cultural y lingüística constituye una faceta fundamental de las sociedades de la información y la comunicación centradas en las personas. Cada cultura tiene una dignidad y un valor que han de respetarse y protegerse (2). Sin embargo, el respeto de la identidad y diversidad cultural, y la “inclusión”, como característica de la anhelada sociedad de la información no es alcanzable si los pueblos indios no participan como actores pilares en su desarrollo, llevando a ella la multiplicidad que representa el milenario conocimiento de las culturas de los pueblos originarios.

Idealmente deberíamos entender que el respeto a la diversidad cultural en la sociedad de la información se orienta no sólo al reconocimiento de diferentes culturas, sino a la garantía de los derechos de los pueblos originarios que producen conocimientos y cosmovisiones diferentes a las de un modelo globalizado basado en el mercado. El respeto a la diversidad cultural debería significar la garantía de la supervivencia de esas culturas, permitiéndoles una efectiva apropiación de las tecnologías de información y comunicación – de acuerdo a sus necesidades - no sólo en lo que corresponde al procesamiento de información, sino a la posibilidad de reproducir sus mecanismos de generación de conocimientos, participación y colaboración para el bienestar de sus comunidades.

En la sociedad de la información, de manera similar a lo que sucede con el asunto de la brecha digital - en donde la desigualdad digital difícilmente es superada, en tanto no sean superadas otras desigualdades - la diversidad cultural sólo se logra si se garantiza que los diversos grupos sean estructuralmente partícipes de los otros procesos de la sociedad: social, económico, cultural y político. Es decir, la inclusión de diferentes grupos sociales en la llamada sociedad de la información, sólo se logrará si los diversos grupos participan en los otros ámbitos del desarrollo. Así, sólo si los derechos de los grupos indígenas en el mundo son reconocidos y respetados, los grupos indígenas estarán participando en el desarrollo de nuestras sociedades, y por lo tanto, habrá mayores oportunidades para hablar de sociedades de la información verdaderamente incluyentes y diversas. En esta línea cobra sentido lo que la sociedad civil expresó en la primera fase de la CMSI:

La evolución de las sociedades de la información y la comunicación debe basarse en el respeto y la promoción del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas y sus peculiaridades, como se expone en distintas convenciones internacionales. Los pueblos indígenas tienen los derechos fundamentales de proteger, preservar y fomentar su propio idioma, cultura e identidad. Las TIC deberían ser un factor de diversidad y ayudar a las pueblos indígenas a defender su derecho a beneficiarse plenamente y de forma prioritaria de sus recursos culturales, intelectuales y naturales. (3)

La diversidad cultural y lingüística se basa, entre otras cosas, en la libertad de información y expresión, y en la libertad que tiene todo el mundo de participar libremente en la vida cultural de la comunidad, en los ámbitos local, nacional e internacional (4).

La homogeneización, entendida como la unificación de modelos culturales que amenazan la diversidad de las sociedades, es una amenaza latente en el desarrollo de una sociedad de la información, sobre todo cuando ésta está basada en aspectos técnicos y mercantiles.

Participar como sujetos/productor@s y no sólo como objetos/usuari@s de la sociedad de la información para asegurar la diversidad cultural requiere ante todo del reconocimiento y la garantía de varios derechos, incluso algunos que no tienen aparente vinculación directa con el desarrollo de las sociedades de la información. En ese sentido, una actividad fundamental entre la primera y segunda fase de la CMSI es buscar el impulso de políticas públicas favorables hacia el respeto de formas de reproducción de conocimientos, de políticas que garanticen los derechos de pueblos indígenas, por mencionar:

A las TIC, incluidos los medios de comunicación tradicionales, les corresponde un cometido especialmente importante en el mantenimiento y el fomento de las culturas del mundo (5).

En América Latina en donde existen alrededor de cuatrocientos pueblos indígenas constituidos por alrededor de 50 millones de individuos, la experiencia de organización alrededor de movimientos indígenas que reivindican el reconocimiento de la multietnicidad y la pluriculturalidad deberían ser punto de partida para la defensa de sociedades diversas de información.

Es necesario reconocer que existen ciertos niveles de desconfianza dentro de las comunidades indígenas respecto al impacto de las tecnologías de información y comunicación. En algunas comunidades mexicanas, por ejemplo, se ha expresado el temor de que la introducción de computadoras e Internet en sus comunidades aleje a los jóvenes de la vida y los valores comunitarios y ponga en riesgo las formas de relación personal, las visiones comunitarias del mundo y del trabajo.

Por otro lado, también la experiencia nos habla de actitudes más favorables hacia las TIC en la población y en el movimiento indígena reivindicativo del continente americano. Basta ver como ejemplo, los resultados de las acciones “electrónicas” que se han logrado en los 10 años que han transcurrido desde que el movimiento indígena en Chiapas, México, salió a la luz pública a través de su organización zapatista. La utilización de sitios web, listas electrónicas de correo y la simple utilización de correos han resultado herramientas fundamentales que han cubierto varios objetivos: de primera instancia exigir el cese de ataques del ejército mexicano en su momento más crucial de 1994; difundir la situación de emergencia de muchas comunidades de esa región mexicana; buscar la solidaridad internacional; entablar diálogos con otras organizaciones similares, no sólo en su país de origen, sino también en varios otros; y coordinar movilizaciones que han sido fundamentales para su posicionamiento en la defensa de sus derechos como pueblos indígenas. La utilización de las TIC dejó sin duda muy buenas experiencias para la búsqueda de la paz, la defensa de los derechos indígenas y el reconocimiento de sociedades pluriétnicas.

La defensa de sociedades diversas de la información implica necesariamente una vinculación más estrecha entre los movimientos indígenas y las iniciativas defensoras de sociedades de la información democráticas e incluyentes. Es por ello que se vuelve muy necesario – ahora más que nunca - el reforzamiento de lazos entre los movimientos indígenas con el sector académico, con el de las organizaciones civiles de información, con las organizaciones de defensa de los derechos de la comunicación, además de la ya estrecha relación con las organizaciones de derechos humanos.

Sólo así se podrá llegar a la segunda fase de la CMSI con estructuras y modelos que defiendan la multietnicidad, la pluriculturalidad y los derechos de los pueblos indígenas en la sociedad de la información.

Para esta fase venidera se observa necesario integrar más efectivamente a escalas nacionales y regionales a representantes de los pueblos indígenas, de otros sectores de la sociedad civil y de gobierno, para evaluar, planificar y ejecutar los planes y políticas públicas entre la fase de Ginebra y de Túnez de la Cumbre mundial sobre la sociedad de la información.

Olinca Marino
Programa LaNeta S.C., México

Conferencia Continental preparatoria de la
Segunda Cumbre de los Pueblos Indígenas de las Américas

“Rechacemos el ALCA, paremos el nuevo genocidio con la resistencia y afirmación cultural - territorial de los Pueblos Indígenas”

Desde Kito, el sitio del sol recto, nosotros los primeros habitantes de las naciones de Abya-Yala expresamos nuestro pensamiento frente al ALCA, nuevo instrumento con el que se consumará en nuestros territorios sagrados la expoliación, el genocidio y el etnocidio.

Representamos a nacionalidades y pueblos indígenas descendientes de quienes poblaron estas tierras hace más de cuarenta mil años, y somos hoy en día una reserva moral del continente.

Nos hemos enterado de que ustedes, representando a los diferentes estados, vienen con un llamado proyecto de integración para América Latina, pero nosotros, siendo los ANFITRIONES, los primeros habitantes de estas tierras no hemos sido ni notificados, menos consultados.

Por eso, su sola presencia nos parece no grata y sospechosa. Sabemos que desde los EE.UU, quienes se sienten dueños y amos del mundo están maquinando un plan concebido en secreto para favorecer a las corporaciones transnacionales norteamericanas y algunos socios locales.

Conocemos que este plan conllevará mayor destrucción del medio ambiente; como pueblos indígenas una vez más seremos desalojados de nuestros propios territorios, nos veremos abocados a someternos a la privatización del agua, al uso generalizado de transgénicos; se producirá la degradación de los derechos laborales y de las condiciones de trabajo; las condiciones de vida y salud de los pueblos se verán disminuidas porque se ratificarán y profundizarán las privatizaciones de los servicios sociales; muchas medianas y pequeñas empresas que aún sobreviven quebrarán; se limitarán aún más los derechos democráticos de la sociedad; se incrementará la pobreza crítica, la desigualdad, la inequidad; se producirá la destrucción de las culturas ancestrales y de los valores éticos que aún subsisten y; hasta terminarán por desmantelar los estados nacionales y los convertirán en colonias incorporadas.

De qué integración nos quieren hablar si con la ejecución de sus planes nos están desintegrando y eliminando. Qué integración proponen si en la base de la propuesta están la competencia, el afán de acumulación y conseguir ganancias a cualquier precio, la inequidad, el irrespeto de los pueblos y culturas y el afán de unificarnos a todos en el mercado y el consumismo. Qué integración pregonan si la primera y fundamental interrelación de todo ser humano es con la madre tierra y ustedes no la realizan.

Nosotros venimos a hablarles en nombre de todas las vidas, pero sobre todo de aquellas que no están más. Venimos a hablarles de los seres de las aguas, de los seres de la montaña y de la selva, de los seres de la fecundidad, de los seres de la siembra, de los seres de la cosecha, de los seres de la abundancia, de todos los seres que nos sentimos amenazados con su "plan integrador" y frente a la decisión de ustedes de crear el ALCA queremos expresarles los siguientes puntos que constituyen NUESTRO MANDATO:

1. Reafirmamos nuestra autonomía y libre determinación territorial, cultural, política y gubernativa, y en consecuencia reiteramos nuestra resistencia milenaria frente a la creación del ALCA. A los Jefes de Estado de nuestro continente les decimos que para nosotros, las primeras naciones de Abya-Yala ya son suficientes estos 510 años de saqueo y exclusión.

2. Rechazar el modelo que explota al hombre y a la naturaleza, irresponsable con las generaciones futuras. Como pueblos indígenas no admitimos las patentes y otros derechos de propiedad privada sobre la vida y los conocimientos tradicionales porque para nosotros son de carácter colectivo, inalienable e intergeneracional y se hallan vinculados a la noción de nuestros territorios ancestrales. Por lo tanto los Pueblos Indígenas hemos decidido no competir en el sistema de mercado globalizante.

3. Demandar el derecho a la titularidad y administración de los recursos naturales, la biodiversidad y los conocimientos ancestrales y, en el supuesto de una explotación de estos recursos, en consulta con los pueblos interesados, a la participación en la distribución equitativa de beneficios especialmente de aquellos recursos genéticos puros y derivados donde nuestros conocimientos, innovaciones y prácticas están involucrados.

4. Afirmar el amor, respeto y veneración por nuestra Pachamama, por nuestra Madre Tierra y desde ella, amor respeto y veneración por todos los seres vivos. "La tierra es nuestra madre, Todo lo que afecta a la tierra afecta a los hijos de la tierra. En esto creemos: la Tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la Tierra"

5. Reclamar el derecho natural e inalienable a recuperar y conservar los territorios que poseemos y a reivindicar los territorios de los cuales hemos sido despojados, así como a determinar libremente su uso y aprovechamiento. Sin tierra no hay vida, sin territorio no hay integración.

6. Conservar nuestras formas de manejo de los recursos naturales y la vinculación cercana que mantenemos con nuestra Madre Tierra y con sus espíritus que son una garantía no sólo para nosotros, sino también para todos los seres vivos, para toda la sociedad occidental que ya se olvidó de donde provino.

7. Afirmar los valores que provienen de nuestra interrelación con la Madre Tierra: lazos de fraternidad -no de competencia- con todos los seres humanos, sentimientos de cuidado y relaciones de compasión con todos los seres vivos con la piedra y el cervatillo, con el viento y la flor.

8. Reafirmar y respetar nuestra tradición y cosmovisión aprendida de nuestros abuelos: el concepto de propiedad sobre la tierra no existe tal como se entiende en el lenguaje de los no indígenas; nosotros más bien hablamos de que la madre naturaleza nos provee de los frutos que provienen de la tierra, la montaña, los valles, la selva, los ríos, las vertientes, las cascadas, las lagunas. Este derecho se gana una comunidad frente a otra, o un pueblo frente a otro por el grado de conocimiento y familiaridad que tiene sobre los secretos de su territorio. Esto requiere primero entrar en armonía con las fuerzas y espíritus que lo animan.

9. Fortalecer alianzas de unidad y solidaridad entre nuestras organizaciones indígenas y con los diferentes sectores del mundo, e impedir al interior de cada uno de los estados nacionales que sus gobiernos se comprometan en la participación del ALCA.

10. Mantener las normas de comportamiento con la tierra, con la montaña con la selva que se aprenden a través de la observación, de la tradición oral, de los sueños y de los cantos sagrados... normas que nos han permitido sobrevivir con éxito a veces en un medio tan frágil como la selva, sin alterarlo negativamente. Esto requiere entrar en armonía con la naturaleza y la fuerza y espíritu que lo anima. Algunas de estas normas son:

El bienestar social de nuestras comunidades reposa sobre la reciprocidad, la complementariedad y la solidaridad. Con base en estos valores, cuando tenemos en posesión un territorio, éste pertenece a los pueblos, y las parcelas de cultivo al dominio de las familias extendidas. Cuán diferente sería la humanidad si pudiéramos integrarnos en una comunidad de comunidades.

Medimos el bienestar de nuestro pueblo no únicamente por lo que podamos obtener hoy, sino también por lo que podrán disfrutar nuestros hijos, nietos y bisnietos y los hijos y nietos de nuestros bisnietos. Por eso hemos mantenido por ejemplo en la selva zonas de reserva que no son utilizadas intensivamente o que no son utilizadas en absoluto. Estas áreas de reserva sirven de refugio a la fauna silvestre, la que renueva nuestras zonas de cacería, recolección y pesca.

Hacemos y mantenemos terrazas, cultivamos sin químicos, enriquecemos los suelos al realizar cultivos asociados, con esto a la vez que garantizamos el mantenimiento de la diversidad genética; fortalecemos el sistema agrícola frente a las plagas y a los imponderables de la Naturaleza; adoptamos formas renovables y no contaminantes de generación de energía; exploramos la posibilidad de adoptar tecnologías energéticas renovables y no contaminantes, como el biogas, la energía solar. Estamos abiertos a introducir los aportes tecnológicos de otros pueblos del mundo si estos no alteran radicalmente nuestro medio ambiente. Y estamos abiertos a compartir la sabiduría que viene de nuestros abuelos.

El mismo sentimiento comunitario que compartimos al interior de nuestros pueblos originarios quisiéramos extenderlo hacia toda la humanidad. El mismo sentimiento de pertenencia a la madre tierra quisiéramos que lo viviéramos todos los seres humanos. Que todos tomemos conciencia de que "El hombre no ha tejido la red de la vida, es sólo una hebra de ella. Todo lo que se haga con la red se lo hará a sí mismo". Clamamos por que se mantengan todos los ecosistemas libres de contaminación. Solamente quien no siente pertenencia, quien no se siente integrado a nuestra Madre Naturaleza, puede violentarla. Por esta razón nuestro mandato incluye un llamado a la unidad entre los pueblos.

En tal virtud establecemos las siguientes exigencias a los Estados y Gobiernos del Continente:

1. Cumplir la normativa internacional con la que se han comprometido los Estados en materia de Pueblos Indígenas, en particular el derecho a la consulta previa antes de tomar decisiones que puedan afectar a nuestros Pueblos, como por ejemplo las que tienen que ver con acuerdos comerciales.

2. No volver a cometer el error histórico de la invasión y la conquista europea, de llevar a la catástrofe y a la muerte a los pueblos originarios de América.

3. Establecer, mantener e implementar el reconocimiento jurídico - constitucional y la identidad étnica-cultural, social, económica y territorial de los Pueblos Indígenas.

4. La reparación e indemnización de daños por el genocidio, etnocidio y ecocidio de parte de los blancos europeos y norteamericanos a través de sus gobiernos, empresas, iglesias, y otras formas de explotación y dominio.

5. La desmilitarización de los territorios indígenas y la desocupación por parte de las fuerzas armadas, y el cese del desplazamiento de los Pueblos Indígenas de nuestros territorios, así como las fumigaciones y las amenazas de bombardeos.

6. El cumplimiento de nuestros derechos colectivos y humanos, constantes en constituciones, acuerdos, convenios y tratados nacionales e internacionales. Así como nuestras agendas y planes de desarrollo aprobadas en foros indígenas nacionales e internacionales, tales como el "Plan de Aplicación de los Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible" aprobado en el marco de la Cumbre de Desarrollo Sostenible celebrada en Johannesburgo.
7. El compromiso en organismos internacionales como la ONU y la OEA para la expedición del Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas y del Proyecto de Declaración Americana en base a la sustentación establecida por los propios Pueblos Indígenas.

8. La intangibilidad de nuestros territorios a todas aquellas actividades y empresas explotadoras de recursos que depreden el ambiente y atenten contra la integridad cultural y territorial de nuestros Pueblos.

Si desarrollamos nuestros principios de unidad, territorio, cultura y autonomía, podremos encarnar no sólo nuestros intereses como indígenas, sino la soberanía nacional, la dignidad de todos nuestros pueblos, la oposición a un Tratado de anexión colonial. Si resistimos, será posible impedir el etnocidio que nos tienen anunciado. Ahora más que nunca, la idea de la Resistencia indígena toma más valor. Resistir es construir gobiernos propios y comunitarios, contra el interés del ALCA de liquidar la soberanía de los pueblos; resistir es aplicar la justicia nuestra, abierta y transparente, contra los tribunales de expertos que se reúnen en secreto para condenar a los países; resistir es defender los territorios, los nombres que le han puesto cientos de generaciones y los recursos naturales, contra la política de expropiación y robo que promueve el ALCA.

La fuerza de nuestros antepasados están con nosotros. Rumiñahui, Túpak Katari, Camarao, Hatuey, Caupolican, Lempira, Túpak Amaru, Guaycaypuro, Atlacatl, Anacona, Carabito, Tehuelche, la Cacica Gaitana, Manuel Quintín Lame, Kimy Pernia, y todos los mártires de la tierra y por la tierra, por la dignidad y la soberanía de nuestros pueblos están delante de nosotros y constituyen nuestro referente y nuestra fuerza. Así mismo la vigencia de nuestras propias formas de vida y pensamiento demuestran que otra América si es posible.

Y, el día en que todos los seres humanos, la humanidad entera que habitamos nuestro planeta -incluido Bush - asumamos plenamente en nuestra conciencia este hecho, nacerá un gran sentimiento de pertenencia, de integración, de respeto universal y estaremos frente a una actitud de profunda veneración por todo lo que existe, por todo lo que nos rodea.

Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador - CONAIE
Consejo de Ayllus y Markas de Kollasuyo – CONAMAC de Bolivia
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica - COICA
CSUTCB de Bolivia
Movimiento Juventud Kuna de Panamá
Organización Nacional de Indígenas de Colombia - ONIC
Organización Indígena de México
Organización Indígena de Chile

Se realizará entre los días 12 y 15 de junio en Foz de Iguazú, Paraná, Brasil. El mismo tiene carácter internacional; regional en la consideración de algunas temáticas y Latinoamericano en sus raíces más profundas.

Sirva este comunicado para convocar a los integrantes de los diferentes Foros Sociales, Foros Políticos, Latinoamericanos, Caribeños y del mundo, pueblos originarios, artistas comprometidos, asociaciones GLTTB, movimientos sociales, campesinos, ONG, personas y grupos políticos de base, movimientos políticos, partidos y gobiernos, etc. que luchan contra el imperialismo y la globalización neoliberal, a incorporarse activamente al mismo. Los interesados deben dirigirse a: miguels1@arnet.com.ar, Psic. Miguel Angel Serdiuk, para coordinar su presencia en el I FSPM 2005

2) Defensa del Acuífero Guaraní y bienes naturales de Latinoamérica y del mundo.

3) Resistencias, prácticas y avances de los Movimientos Sociales en la lucha contra el neoliberalismo. Economía social solidaria. La explotación laboral. Exclusión social y laboral. La sociedad de consumo.

4) Derechos Humanos. Explotación infantil. Tráfico de mujeres. Esclavitud. Derechos de los grupos GLTTB. Equidad de género.

5) Reforma agraria. Soberanía alimentaria. Transgénicos. Latifundización y extranjerización de las tierras. La propiedad privada.

6) Pueblos originarios. Situación, derechos e identidad cultural. Territorios y jurisdicción especial. El rol de los pueblos originarios en la nueva organización socio política americana y mundial.

7) Estrategias y medios de comunicación. El papel de la comunicación alternativa en la construcción de la paz y del otro mundo.

Resistencia, diversidad e identidad cultural. La construcción del conocimiento.

El arte comprometido, en la actualidad y con los pueblos. La creatividad y el imaginario instituyente.

8) Migraciones. Afrodescendientes. Mestizaje. Problemática habitacional urbana. Villas miseria (favelas, etc).

10) El exterminio programado. Las nuevas formas del genocidio en Latinoamérica y el mundo.

Constitución de una Corte Popular Internacional para juzgar a sus responsables.

11) Articulación entre movimientos y organizaciones sociales con los movimientos y organizaciones políticas. Concertaciones y acuerdos. Formulación de objetivos, metas y acciones en la lucha contra el imperialismo y la globalización neoliberal y en la integración solidaria y soberana de los pueblos y las naciones.

12) Libre. A sugerir por aquellos que reciben esta Convocatoria y deciden participar activamente del I FSPM 2005.

Desde hace 509 los pueblos nuestros, pueblos primeros, han construido, frente a la conquista y la dominación del poderoso, su propio camino y que la autonomía es el proyecto histórico de nuestros pueblos.

La autonomía, como expresión de nuestra antigua resistencia y libre voluntad, significa hacer valer nuestras propias decisiones a partir de la organización propia, con independencia de los poderes políticos, económicos y culturales que nos oprimen.

El caminar de nuestros pueblos enfrenta hoy en día las políticas neoliberales que impulsan los grandes centros del capital transnacional a través del gobierno foxista, puesto que dichas políticas pretenden la ddestrucción definitiva de nuestra autonomía, el desmantelamiento de nuestras culturas, de nuestros saberes y el despojo descarnado de nuestras tierras, territorios y recursos naturales, acrecentando la pobreza y la migración de nuestras familias, así como la entrega de nuestras riquezas naturales a las grandes empresas.

El proyecto histórico de nuestros pueblos se construye cotidianamente, junto a las luchas que impulsa el pueblo de México para conquistar su liberación y una sociedad más digna, con libertad, justicia y democracia.

La base de la autonomía de nuestros pueblos se encuentra en la defensa de la tierra y el territorio, así como en el manejo soberano de los recursos naturales que nace de la madre tierra y que se encuentran dentro de los territorios que nos pertenecen o que utilizamos de una u otra forma.

Asimismo la propiedad comunal de dichos territorios, la organización comunal, el trabajo colectivo o tequio, los sistemas de cargos, las fiestas y tradiciones, la organización social y política, los sistemas normativos propios y todas nuestras expresiones culturales, son los elementos constitutivos de nuestros pueblos y de la autonomía que cotidianamente ejercemos.

La costumbre de nuestros pueblos, su tradición y sus creencias, su cultura y organización comunal milenarias en torno al cultivo del maíz y el trabajo familiar y colectivo de la milpa, son la guía de nuestro largo caminar.

Nuestros pueblos y comunidades, en diverso grado y forma, han perdido parte de esos elementos que los identifican y les permiten existir como pueblos indígenas, tratando, hoy en día, de recuperar o consolidar dichos elementos y reforzar la autonomía a través de la organización propia.

Asimismo nuestros pueblos y comunidades deben contrarrestar todos aquellos factores que debilitan su unidad, su identidad y el ejercicio de su autonomía, como es el caso de los partidos políticos y las diversas expresiones religiosas que han provocado fuertes divisiones al seno de nuestras comunidades y han debilitado nuestro tejido comunal, además de incorporar elementos culturales y organizativos ajenos a la tradición de nuestros pueblos.

Hoy en día las políticas neoliberales que impulsa el Gobierno Foxista, en acuerdo con los grandes centros financieros mundiales, y que se expresan en planes y programas como el llamado Plan Puebla-Panamá, pretenden la privatización masiva de nuestros territorios, la desarticulación de la propiedad comunal de nuestros pueblos y la apropiación, por parte de grandes consorcios mundiales, de nuestras riquezas naturales y de nuestros saberes ancestrales.

Al amparo de las modificaciones que en 1992 se hicieron al Artículo 27 Constitucional se impulsan dichos procesos privatizadores y se generan cambios legislativos en dicha lógica, con el fin de promover la privatización de nuestros recursos naturales.

Tanto la bioprospección de los recursos genéticos que se encuentran en nuestros territorios, que para nosotros es simple y llana biopiratería,como los programas de certificación en ejidos y comunidades, tienen un solo fin: la destrucción de nuestra organización comunal y la apropiación privada de nuestros recursos.

La reforma constitucional en materia indígena publicada el 14 de agosto del 2001 de abril de este año no solo niega el reconocimiento de los derechos colectivos de nuestros pueblos que se recogen en los Acuerdos de San Andrés, sino que adicionalmente reduce derechos ya ganados por nuestros pueblos y contradice el contenido del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Sin duda alguna, dicha reforma se enmarca dentro de las políticas neoliberales que desde el poder son impulsadas. Pero adicionalmente exhibe una política de Estado que tiene como fin la destrucción etnocida de nuestros pueblos y descubre la actitud mentirosa del Presidente Fox, a quién desconocemos como representante de los intereses de la nación por no representar sino al pequeño grupo de empresarios y capitalistas financieros transnacionales que hoy se han apropiado del país.

Ante la reforma citada nuestras comunidades impulsaron y siguen impulsando acciones tendientes a descubrir su ilegitimidad e ilegalidad. Las comunidades nuestras han combinado la publicación de manifiestos y pronunciamientos, con la toma de congresos locales; la realización de foros y asambleas regionales, con el ejercicio de acciones legales y demandas de inconstitucionalidad. También nuestros pueblos han profundizado en el ejercicio de su autonomía a través de declaratorias suscritas por comunidades, o por medio de acciones directas para el ejercicio de sus derechos históricos.

La decisión de nuestros pueblos y comunidades es firme: sin reconocimiento o con reconocimiento legal seguirán impulsando el ejercicio de su autonomía y de sus derechos.

No esperaremos a que el Estado Mexicano haga el reconocimiento de nuestra existencia y de nuestros derechos, el reconocimiento de la sociedad civil lo tenemos ganado, caminaremos nuestro propio camino como siempre lo hemos hecho.

Con el fin de impulsar su proyecto neoliberal y frenar la digna lucha de nuestros pueblos, el sistema utiliza al Instituto Nacional Indigenista como instrumento de control, a través de la ejecución de programas asistencialistas que, adicionalmente, dividen a nuestras comunidades, y de la coptación directa de dirigentes indígenas que son incorporados a puestos directivos dentro de dicha dependencia. Asimismo promueve la construcción de organizaciones indígenas de corte oficialista que tienen como fin debilitar al CNI y la influencia del EZLN en el movimiento indígena nacional.

El sistema también ejerce el terror de estado en contra de las organizaciones que no se doblegan y, mediante la violación sistemática de los derechos humanos, la utilización del ejército y de grupos paramilitares, así como el asesinato y el acoso, pretende frenar la lucha de nuestras comunidades.

En el plano internacional los grandes centros de poder neoliberal, impulsan, bajo el pretexto de la guerra contra el terrorismo, una política de auténtico terror que está provocando el exterminio de pueblos enteros en

Asia Central y que amenaza con extenderse en contra de los movimientos de liberación nacional y de reivindicación étnica que en todo el mundo atentan contra la salvaje globalización neoliberal que hoy en día unos cuantos imponen a millones.

Las 86 comunidades y organizaciones, provenientes de 15 estados de la República, correspondientes a 30 pueblos indígenas del país, convocadas y reunidas en esta Octava Asamblea Nacional del Congreso Nacional Indígenahacemos la siguiente:

pueden provocar la dependencia de nuestros pueblos en la adquisición del maíz.

Declaración del Encuentro de Org. Pop. Autonomas

Declaración construida en lo 1º Encuentro Latino Americano de Organizaciones Populares Autonomas ocorrida en 25 y 26 de enero.

MIENTRAS EXISTA UN SOÑADOR HAY ESPERANZA

En Porto Alegre, Brasil existió más de un foro. El de los que dicen que saben y famosos, el de los turistas, el de las ONG's, el de los libertarios, ecologistas, organizaciones de base y muchos otros más. No sabemos si todos cumplieron sus propósitos, pero nosotr@s: l@s personas que luchamos día a día en las calles, en la fábrica, en el campo, en las comunidades indígenas, en la escuela, en el barrio y en las zonas marginales, en la cooperativa, en fin, en todos los lugares donde se están haciendo realidad los sueños de justicia, fraternidad, igualdad, solidaridad, apoyo mutuo, democracia directa, nosotros si avanzamos en lo planteado.

Catadores de basura, universitarios comprometidos con su pueblo, trabajadores de medios de comunicación independientes, trabajadores de la salud, del campo, de la educación, metalúrgicos, sindicalistas, todos ellos organizados en Resistencia Popular Gaucha, Colectivo por la Universidad Popular, Centro de Indi media Porto Alegre hicieron posible que se encontraran nuestras experiencias y esperanzas libertarias de los pueblos de donde somos.

Tras dos días de debates respetuosos, fraternos, con toda la diversidad multicultural de nuestros pueblos y tradiciones organizativas, a través de talleres de intercambio arribamos a las siguientes conclusiones:

PRINCIPIOS:

COYUNTURA LATINOAMERICANA

Los de arriba que hoy se llaman neoliberales causaron y causan las privatizaciones, la deuda externa, malas condiciones del trabajo, violencia y destrucción de valores, costumbres, tradiciones y riquezas naturales: agua, bosques, tierra, yerbas medicinales, animales, sol, aire, etc. Todo esto ya sucede y será peor con el Acuerdo de Libre Comercio para América (ALCA).

El ALCA destruye la autonomía de los países, crea un espacio territorial de los ricos del mundo, que hacen de la dominación una ley que no respeta las fronteras culturales ni la soberanía de nuestros pueblos.

Los gobiernos que gobiernan con ALCA están negociando la vida de los pueblos y quieren convencernos que el ALCA es bueno.

El Mercado Común del Sur, MERCOSUR, es una alianza de empresas sin fronteras y gobiernos, no una unión de los pueblos. Donde las empresas y el gobierno de Brasil se imponen sobre los demás pueblos (Argentina, Paraguay y Uruguay)

Estados Unidos, con la complicidad de los gobiernos de cada país, esta llenando de militares a nuestros pueblos, desde México hasta tierra de fuego, para imponer a la fuerza, su manera de vivir y hacernos dependientes de todo. Esto no es pasado, esta sucediendo hoy con el Plan Puebla Panamá, Plan Colombia, la base Alcantara en Brasil, la triple frontera Argentina-Brasil-Paraguay, el plan "DIGNIDAD" de Bolivia, entre otros ejemplos.

Las consecuencias de la deuda externa en todos nuestros países hacen más dura la vida de la mayoría, mientras siguen beneficiándose los de siempre. Una condición para que los pueblos de Latinoamérica avancen, es no pagar la deuda externa ni sus intereses. Pues nosotros no la generamos.

Ante esta situación común a todos, acordamos unirnos, hacer acciones y mediante acción directa luchar contra el ALCA.

COORDINACIÓN CONTRA EL ALCA.

Como pueblos y organizaciones en lucha, creemos posible la articulación y coordinación política, técnica, de capacitación, económica para enfrentar al peligroso enemigo que es la globalización capitalista y su expresión en América, el ALCA. Pero debemos combatirlo construyendo alternativas prácticas y concretas, no únicamente rechazarlo.

Para eso coordinaremos actividades de todo tipo, estableceremos una red de comunicación con todos los medios disponibles, desde correo postal, periódicos, visitas, hasta un sitio en internet. Desarrollar la solidaridad entre nosotros como un eje central en este inicio, que vaya desde acciones en común simultaneas, hasta acciones por apoyo a las organizaciones hermanas.

Finalmente, l@s asistentes en el primer encuentro latinoamericano de organizaciones autónomas l@s de abajo, l@s mas pobres, l@s del color de la tierra, campesin@s, indígenas, obrer@s, catadores, desocupad@s y excluid@s. Luego de las conclusiones detalladas anteriormente hemos resuelto: convocar al 2º. Encuentro de organizaciones sociales, indígenas y de resistencia popular autónomas, en Bolivia, en el mes de enero del 2004. Ahí profundizaremos las líneas de acción y lucha en cada pueblo, cada país, cada organización.

Que este documento se socialice y sea un elemento de análisis que fortalezca la acción de cada una de nuestras organizaciones. Nos vemos en Bolivia.

Declaración de Panamá sobre las autonomías indígenas en Abya Yala	Declaración de Teotihuacan	Defender la diversidad cultural...
Mandato desde los Pueblos Indígenas de ABYA YALA	Primer Foro Social y Político Mundial - 2005	Declaración del Encuentro de Org. Pop. Autónomas
Pueblos Originarios, una Naturaleza sin Dueños	Noticias	Llamamiento de los movimientos sociales

X° EDAL en México, del 15 al 22 de enero del 2006

1ª ficha de trabajo

2ª ficha de trabajo

Textos

Pueblos originarios de América Latina

Crítica de la propuesta indígena para el Congreso de Educación